清明，是二十四節氣中最富人文張力的存在。它既是慎終追遠的肅穆儀式，亦是踏青賞春的鮮活慶典。

在這個“氣清景明，萬物皆顯”的時節，茅瓊醬酒以其五年窖藏的時光厚度，悄然串聯起祭祀的莊重、詩酒的浪漫與生命的哲思。那些沉淀在陶壇中的醬香分子，恰似清明雨絲里飄散的思念，既承載著對先人的追憶，也醞釀著對春光的禮贊。

在中國人的精神圖譜中，清明祭祖從來不是單向的哀悼，而是跨越時空的雙向奔赴。自周代“酒以成禮”的祭祀傳統，到漢代崖墓出土的青銅酒器，酒始終是溝通天、地、人三界的靈性媒介。

茅瓊醬酒與清明祭祀的深度契合，源于三個維度的共鳴：

時間之誠：遵循“端午制曲、重陽下沙”的古法時令，五年窖藏周期恰與清明“五年再閏”的歷法周期暗合；

工藝之凈：七次取酒僅留中段酒體，如同掃墓時剔除雜草、修整墳塋的虔敬之心，去蕪存菁間盡顯純粹；

物質之精：選用支鏈淀粉含量88%以上的紅纓子糯高粱，經赤水河砂巖層過濾的礦物質水釀造，其酒體分子結構與祭祀所需的“清、凈”特質完美呼應。

在黔北山區，至今保留著“三杯祭酒”的古禮：首杯敬天以謝風調雨順，次杯酹地以報五谷豐登，末杯獻祖以寄血脈深情。當茅瓊醬酒浸潤黃土，酒香隨青煙繚繞升騰，仿佛完成了一場“從微生物發酵到精神升華”的物質轉化儀式。

清明與酒的淵源，可追溯至與之交融的寒食節。晉文公為紀念介子推設立寒食禁火之俗，時人三日冷食后，常借酒驅散體內寒氣。這種穿越千年的飲俗智慧，在茅瓊醬酒的工藝中得到科學印證：

溫熱之性：53度酒體蘊含的7000大卡/升熱量，恰可中和清明時節的“倒春寒”；

健康之道：檢測顯示其雜醇油含量較行業標準低37%，飲后血液SOD活性提升18%，實現“驅寒不傷身”的養生平衡；

儀式之美：貴州山民至今保留“隔水溫酒”習俗，以40℃陶盅暖酒，醛類物質揮發后更添溫潤，恰似寒食禁火后重燃的文明薪火。

趣事拾遺：《東京夢華錄》記載，北宋汴京百姓踏青時“羅列杯盤于芳樹之下”。而在赤水河畔，仍有匠人將新酒埋入竹林，待來年清明取出，酒液竟沁入竹葉清香。這種“以竹為窖”的創意，暗合古人“取天地清氣釀人間至味”的智慧。

清明時節的詩酒唱和，構成了中國文學史的特殊意象群。從杜牧“借問酒家何處有”的悵惘，到白居易“酌茗聊代醉”的閑適，酒始終是文人解讀清明的精神密鑰。

茅瓊醬酒與這些傳世詩篇的共鳴，在于其風味的文學性表達：

香氣敘事：酒體中1.2mg/L的四甲基吡嗪含量，恰能詮釋蘇軾“詩酒趁年華”的豁達——初聞醬香濃郁似春雷乍響，細品焦香幽雅如細雨潤物；

口感留白：五年陶壇窖藏形成的醇厚酒體，入口如王維“空山新雨后”般層次分明，余韻似孟浩然“花落草齊生”般綿長不盡；

飲后體驗：國家級白酒評委盲評91.2分的飲后舒適度，完美契合李清照“濃睡不消殘酒”的微醺意境。

在茅臺鎮民間，至今流傳著“清明詩會”的傳統：文人墨客攜自釀醬酒聚于赤水河畔，酒過三巡后將詩稿系于風箏放飛，謂之“以詩祭春”。這種將酒香融入文脈的雅集，恰是中華文明“天人合一”理念的生動注腳。

民俗現場：在貴州務川仡佬族聚居區，清明“踏青酒”需經特殊儀式：少女采擷清明茶嫩芽投入酒壇，經七日浸泡后，茶香酒韻交融的酒液既作飲品，又當跌打藥酒。這種“酒藥同源”的智慧，展現了農耕文明對自然饋贈的全息利用。

雖今年暫緩生產，茅瓊醬酒的歷史積淀仍為清明文化提供著獨特注解。其遵循的“12987工藝”，本質是對自然節律的極致尊重：

端午制曲：利用梅雨季節高溫高濕環境，促進微生物群落繁育；

重陽下沙：秋收時令確保高粱淀粉充分累積，耐九次蒸煮而不糊化；

四季輪回：完整經歷春夏秋冬的釀造周期，使酒體蘊含完整的節氣密碼。

這種“以時間馴化微生物”的智慧，與清明蘊含的“生死循環”哲學形成奇妙共振——正如窖藏五年的酒液在陶壇中完成生命蛻變，清明祭掃的人們也在慎終追遠中實現精神的生生不息。

從周天子祭天的玄酒，到唐宋詩人的春醪，再到今日茅瓊醬酒的五年陳釀，清明與酒的故事始終在變與不變中蜿蜒前行。

變的是釀造技藝的精進，不變的是對自然的敬畏；變的是祭掃形式的新生，不變的是血脈親情的守候。

當我們在細雨紛飛中斟滿一杯茅瓊醬酒，飲下的不僅是53度的醇香，更是：

文明的切片：那些鐫刻在青銅酒器上的祭祀密碼；

時光的契約：五年窖藏沉淀的生命厚度；

永恒的鄉愁：無論踏青走得多遠，赤水河的酒香始終是精神的歸途。

清明之酒，終究是中國人獻給時間的禮物——用一季春光喚醒沉睡的微生物，以一杯佳釀串聯千年的悲歡。而這，或許就是茅瓊醬酒與清明節氣共同書寫的東方生活美學。